Archbishop Lori: How church teaching can help explain why ‘Black Lives Matter’
William E. Lori July 27, 2020
A Black Lives Matter protest on Thursday, July 23, in Portland, Ore. / Una protesta de Black Lives Matter el jueves 23 de julio en Portland, Oregon (AP Photo / Noah Berger)
Three of the most prominent words in today’s world are: Black Lives Matter. These words are emblazoned on streets, on public buildings and storefronts, on social media, in the windows of homes and indeed, at houses of worship. For some, these words are simply a call for racial justice long denied. For others, they are a call for fundamental changes in society. Many regard the words “Black Lives Matter” as self-evident. Others see them as divisive and partisan.
At the outset, it is important to clarify that my efforts here are not intended to address, and certainly not to endorse, the specific political organization legally known as the BlackLivesMatter Global Network. Many ideological platforms and tactical strategies promoted under the umbrella of the phrase “Black Lives Matter” are in direct contradiction to church teaching and should rightfully be rejected by faithful Catholics. Rather, the question before us as Catholics is this: Is there a truth reflected in these words that transcends partisan platforms and ideological constructs, a truth that indeed resonates with the Gospel values that flow from our faith?
Catholic Social Teaching
In other words, what should these three words mean for us as Catholics? Within the church’s membership, we find the same range of opinions as in the larger society. Even so, the church’s social teaching offers important insights into the meaning of the phrase “Black Lives Matter.” What are those insights, and why are they important? Without intending to be comprehensive, I would like to attempt an answer to that question and offer a modest contribution to an important discussion that is going on within the church and beyond. In doing so, I also hope to help the Catholic community I serve to find common ground on which to seek racial justice.
Let me begin with this: Catholic social teaching is not an addendum to the Gospel but a living part of the church’s proclamation of our salvation in Christ Jesus. It is because of God’s love for each person and for the entire human family that the church speaks about matters such as economic and racial justice; the evil of abortion, capital punishment and euthanasia; the economy and the environment; religious liberty; the plight of immigrants and refugees; and a host of other social issues. What light, then, does the church's social teaching shed on the words “Black Lives Matter”?
The Dignity of the Human Person
The cornerstone of the church’s social teaching is the truth concerning the dignity of the human person. Every person is created in God’s image and likeness and is endowed with inviolable dignity from the moment of conception until natural death. Each person is God’s handiwork and is made for God’s friendship. We further believe that the true dignity of the human person is most fully revealed in Christ our Redeemer, the Son of God who assumed our humanity. Becoming one of us, God’s Son united himself to each person and called us to conversion and eternal life. Indeed, our defense of human life and dignity must always be “clear, firm, and compassionate” and extend to every person at every stage of development. (See Pope Francis’ apostolic exhortation “Gaudete et Exsultate,” No. 101.)
Thus, the words “Black Lives Matter” ought to remind us that every Black person is made in God’s image and is endowed with inviolable dignity, from the moment of conception until natural death. But why single out Black people? Why not be content just to say that everyone is God’s handiwork? First, in saying “Black Lives Matter,” let us remember that we are part of a church whose past is stained by its participation in slavery and other forms of racism. Let us also remember that we live in a country where slavery was once the law of the land in both local statutes and the Constitution.
Slavery has long since been outlawed in the United States, and that constitutional provision has long since been repealed. But changing laws and even the Constitution itself is one thing, whereas changing human hearts is quite another. No one can justly deny that racism against people of color—which is a denial of their God-given dignity—persists in our society. From the recent killings of unarmed Black men and women by law enforcement to the subtle and pernicious suspicion endlessly endured by even the most highly accomplished Black men and women today, racism remains manifest in our society, and in our church. The words “Black Lives Matter” should prompt us to examine our own consciences with regard to racism and spur us on to advocate and work for racial justice.
As Catholics, we rightfully believe that the unborn and frail elderly are endowed with inviolable human dignity. The words “Black Lives Matter” should turn our attention not only to the grave injustices and indignities suffered throughout the Black community but especially to the smallest and most fragile Black lives whose situations are often made more perilous by poverty, unemployment, substandard schools, inadequate housing and poor health care. We cannot say we are fully “pro-life” if we routinely overlook the conditions in which far too many people of color live. To reiterate, the church’s teaching on human dignity extends through the entire continuum of human life. Being true to that teaching requires us to act on our beliefs, not just talk about them. If something “matters” to us, we act on it. Because Black Lives Matter, then each of us must do our part to create conditions in which every Black person has the opportunity to be born, to grow to maturity, to live in community and to flourish.
The Common Good
A second building block of Catholic social teaching is its focus on the common good. The words “common good” mean “the sum total of social conditions which allow people, either as groups or individuals, to reach their fulfillment more fully and more easily” (Catechism of the Catholic Church, No. 1906). Two observations follow: First, built into the church’s mission of bringing salvation to every person and all peoples is the obligation to help create a society that is just and equitable, where everyone can flourish. Second, the notion of the common good does not mean that individual human dignity takes a back seat to the overall good of society. Rather, by promoting the dignity of each person at every stage of life we are helping to promote the common good of all. Similarly, when any group of people in society is hindered by bigotry and racial prejudice from attaining a healthy measure of fulfillment, the common good of the whole society is undermined.
It is for this reason also that Black Lives Matter. Some object that in affirming the importance of Black lives, we are implying that other lives do not matter. Quite the contrary. By at long last rejecting a persistent and sinful attitude that places less value on Black lives than on other lives, we are in fact serving the common good. Affirming the dignity of Black lives diminishes no one else’s dignity. The common good and dignity of all is fostered, however, when we work collaboratively across partisan and ideological lines, to create conditions in society wherein Black people and all people of color can equally flourish. By flourish, I mean: attain equity, live in peaceful neighborhoods, attend good schools, have access to job training, find full and satisfying employment, have access to good health care, and rise to positions of leadership in every field of endeavor and institution. The ascendancy of Black lives is not a zero-sum gain for everyone else. Rather, it is a source of strength.
Subsidiarity
A third building block of Catholic social teaching is subsidiarity. This means that insofar as it is possible and appropriate, problems are to be addressed and initiatives for the good are to be undertaken at the most local level. In other words, while the government and other large institutions, including churches, must consistently and continually provide help and care for those who are struggling, it is also important that local groups and communities be empowered to create conditions of human flourishing. Governments and big corporations and institutions do not have all the answers nor even all the resources needed to address chronic problems or lost opportunities. Rather, families and community-based groups must work together at the local level to create the conditions for human betterment.
This means that the homes and neighborhoods where Black people live matter. The de facto housing segregation that still exists in many places remains an indictment of society. All the more reason why it should matter to us that far too many of these predominantly Black neighborhoods are deteriorating and ridden with violence and drug use. It should matter to all of us that, in many such neighborhoods there are no stores or banks, no grocery stores or other essential services. To reiterate, government at all levels has a critical role to play in addressing these and other chronic problems.
Yet the residents of these neighborhoods are the most important agents of all. Participation and decision-making are ways in which people affirm that their own lives matter. This is all the more true for the Black community, whose autonomy was for far too long legally denied.
The foundation for building genuine autonomy all begins with our homes and families, regardless of our racial identity. It is in the home where a young person discovers his or her dignity. It is in the home where virtue is learned. It is in the home where the stage is set for success in school. It is in the home where young people first learn that their lives matter. It is in the home where our children—all of our children—must learn too that Black Lives Matter. Our churches, schools, community groups and other institutions and initiatives should be extensions of our homes and should invite and encourage the participation of neighbors.
Solidarity
A fourth pillar of Catholic social teaching is solidarity. This is the recognition that those who differ from us—by race, language or culture—are in fact our brothers and sisters. We are bound together by a common humanity and by equal dignity. We are bound together by a common call to friendship with God. God is the one who calls us to care for one another along life’s journey. The principle of solidarity calls us also to have a special love for those who are poor, vulnerable or oppressed.
When those who are not Black affirm that “Black Lives Matter,” they stand in solidarity with those who have been the victims of prejudice, brutality and deprivation. Authentic solidarity, however, is not noblesse oblige—the responsibility of “privileged” people to act with noble generosity toward the less privileged. Solidarity, in fact, means asking God’s help in purifying our hearts of any and every notion of privilege, whether explicit or implied. The words “Black Lives Matter” may rub some the wrong way because the plain meaning of the words undermines notions of privilege that are deeply engrained in our culture and in many minds and hearts.
To be sure, the words, “Black Lives Matter” mean different things to different people. Nonetheless, those same words should resonate with us as Catholics and indeed with all those who embrace the principles of Catholic social teaching. More than that, they should spur us on to action. By its nature, the church’s social teaching is not a mere statement of principle or policy but more a summons to heal the wounds of sin and division and to take up anew the task of building a society that is a civilization of truth and love. This we must do as a church community in partnership with others. Catholic schools and Catholic social services play a critical role, as do our parishes, in the cities and beyond. With the church’s social teaching as our guide, let us, as a Catholic community, build bridges of understanding so that we can say in wisdom, truth and love, that “Black Lives Matter.”
The Most Rev. William E. Lori is the archbishop of Baltimore.
Arzobispo Lori: Cómo la enseñanza de la iglesia puede ayudar a explicar por qué "la vida de los negros importa"
William E. Lori [27 de julio, 2020]
Tres de las palabras más destacadas en el mundo de hoy son: Black Lives Matter. Estas palabras están estampadas en las calles, en edificios públicos y escaparates, en las redes sociales, en las ventanas de los hogares y, de hecho, en los lugares de culto. Para algunos, estas palabras son simplemente un llamado a la justicia racial largamente negada. Para otros, son un llamado a cambios fundamentales en la sociedad. Muchos consideran que las palabras "Black Lives Matter" son evidentes. Otros los ven como divisivos y partidistas.
Al principio, es importante aclarar que mis esfuerzos aquí no tienen como objetivo abordar, y ciertamente no respaldar, la organización política específica legalmente conocida como la Red Global BlackLivesMatter. Muchas plataformas ideológicas y estrategias tácticas promovidas bajo el paraguas de la frase "Black Lives Matter" están en contradicción directa con la enseñanza de la iglesia y deben ser rechazadas por los fieles católicos. Más bien, la pregunta que tenemos ante nosotros como católicos es esta: ¿Hay una verdad reflejada en estas palabras que trascienda las plataformas partidistas y las construcciones ideológicas, una verdad que realmente resuena con los valores del Evangelio que fluyen de nuestra fe?
Enseñanza Social Católica
En otras palabras, ¿qué deben significar estas tres palabras para nosotros como católicos? Dentro de la membrecía de la iglesia, encontramos la misma gama de opiniones que en la sociedad en general. Aun así, la enseñanza social de la iglesia ofrece ideas importantes sobre el significado de la frase "Black Lives Matter". ¿Cuáles son esas ideas y por qué son importantes? Sin pretender ser comprensivo, me gustaría intentar responder a esa pregunta y ofrecer una modesta contribución a una discusión importante que está teniendo lugar dentro de la iglesia y más allá. Al hacerlo, también espero ayudar a la comunidad católica a la que sirvo a encontrar un terreno común para buscar justicia racial.
Permítanme comenzar con esto: la enseñanza social católica no es una adición al Evangelio sino una parte viva de la proclamación de la iglesia de nuestra salvación en Cristo Jesús. Es por el amor de Dios por cada persona y por toda la familia humana que la iglesia habla sobre asuntos como la justicia económica y racial; el mal del aborto, la pena capital y la eutanasia; la economía y el medio ambiente; libertad religiosa la difícil situación de los inmigrantes y refugiados; y una serie de otros problemas sociales. ¿Qué luz, entonces, arroja la enseñanza social de la iglesia sobre las palabras "Black Lives Matter"?
La Dignidad de la Persona Humana
La piedra angular de la enseñanza social de la iglesia es la verdad sobre la dignidad de la persona humana. Cada persona es creada a imagen y semejanza de Dios y está dotada de una dignidad inviolable desde el momento de la concepción hasta la muerte natural. Cada persona es obra de Dios y está hecha para la amistad de Dios. Además, creemos que la verdadera dignidad de la persona humana se revela más plenamente en Cristo nuestro Redentor, el Hijo de Dios que asumió nuestra humanidad. Al convertirse en uno de nosotros, el Hijo de Dios se unió a cada persona y nos llamó a la conversión y a la vida eterna. De hecho, nuestra defensa de la vida y la dignidad humana siempre debe ser "clara, firme y compasiva" y extenderse a cada persona en cada etapa del desarrollo. (Ver la exhortación apostólica del Papa Francisco "Gaudete et Exsultate", No. 101.)
Por lo tanto, las palabras "Black Lives Matter" deben recordarnos que cada persona negra está hecha a imagen de Dios y está dotada de una dignidad inviolable, desde el momento de la concepción hasta la muerte natural. ¿Pero por qué destacar a los negros? ¿Por qué no contentarse con decir que todos son obra de Dios? Primero, al decir "Black Lives Matter", recordemos que somos parte de una iglesia cuyo pasado está manchado por su participación en la esclavitud y otras formas de racismo. Recordemos también que vivimos en un país donde la esclavitud alguna vez fue la ley del país tanto en los estatutos locales como en la Constitución.
La esclavitud ha sido ilegalizada desde hace mucho tiempo en los Estados Unidos, y esa disposición constitucional ha sido revocada hace mucho tiempo. Pero cambiar las leyes e incluso la propia Constitución es una cosa, mientras que cambiar los corazones humanos es otra muy distinta. Nadie puede negar con justicia que el racismo contra las personas de color, que es una negación de su dignidad dada por Dios, persiste en nuestra sociedad. Desde los recientes asesinatos de hombres y mujeres negros desarmados por parte de las fuerzas del orden público hasta la sospecha sutil y perniciosa que soportan hasta los hombres y mujeres negros más exitosos de la actualidad, el racismo sigue siendo manifiesto en nuestra sociedad y en nuestra iglesia. Las palabras "Black Lives Matter" deberían incitarnos a examinar nuestras propias conciencias con respecto al racismo y alentarnos a defender y trabajar por la justicia racial.
Como católicos, creemos legítimamente que los ancianos, los no nacidos y frágiles están dotados de una dignidad humana inviolable. Las palabras "Black Lives Matter" deberían centrar nuestra atención no solo en las graves injusticias e indignidades sufridas en toda la comunidad negra, sino especialmente en las vidas negras más pequeñas y frágiles cuyas situaciones a menudo se vuelven más peligrosas por la pobreza, el desempleo, las escuelas deficientes, inadecuadas vivienda y atención médica deficiente. No podemos decir que somos completamente "pro-vida" si habitualmente pasamos por alto las condiciones en que viven demasiadas personas de color. Para reiterar, la enseñanza de la iglesia sobre la dignidad humana se extiende a todo el continuo de la vida humana. Ser fieles a esa enseñanza requiere que actuemos de acuerdo con nuestras creencias, no solo que hablemos de ellas. Si algo "nos importa", actuamos en consecuencia. Debido a que Black Lives Matter es importante, cada uno de nosotros debe hacer nuestra parte para crear condiciones en las que cada persona negra tenga la oportunidad de nacer, crecer hasta la madurez, vivir en comunidad y prosperar.
El Bien Común
Un segundo componente de la enseñanza social católica es su enfoque en el bien común. Las palabras "bien común" significan "la suma total de las condiciones sociales que permiten a las personas, ya sea como grupos o individuos, alcanzar su cumplimiento de manera más completa y más fácil" (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1906). A continuación se presentan dos observaciones: en primer lugar, la misión de la iglesia de llevar la salvación a todas las personas y a todos es la obligación de ayudar a crear una sociedad justa y equitativa, donde todos puedan prosperar. En segundo lugar, la noción del bien común no significa que la dignidad humana individual quede en segundo plano respecto del bien general de la sociedad. Más bien, al promover la dignidad de cada persona en cada etapa de la vida, estamos ayudando a promover el bien común de todos. Del mismo modo, cuando cualquier grupo de personas en la sociedad se ve obstaculizado por el fanatismo y los prejuicios raciales para alcanzar una medida saludable de satisfacción, el bien común de toda la sociedad se ve socavado.
Es por esta razón también que Black Lives Matter. Algunos objetan que al afirmar la importancia de las vidas negras, estamos implicando que otras vidas no importan. Todo lo contrario. Al rechazar por fin una actitud persistente y pecaminosa que otorga menos valor a las vidas negras que a otras vidas, de hecho estamos sirviendo al bien común. Afirmar la dignidad de las vidas negras disminuye la dignidad de nadie más. Sin embargo, se fomenta el bien común y la dignidad de todos cuando trabajamos en colaboración a través de líneas partidistas e ideológicas, para crear condiciones en la sociedad en las que los negros y todas las personas de color puedan florecer igualmente. Por florecer, quiero decir: lograr la equidad, vivir en vecindarios pacíficos, asistir a buenas escuelas, tener acceso a capacitación laboral, encontrar un empleo pleno y satisfactorio, tener acceso a una buena atención médica y ascender a posiciones de liderazgo en cada campo de esfuerzo e institución . La ascendencia de las vidas negras no es una ganancia de suma cero para todos los demás. Más bien, es una fuente de fortaleza.
Subsidiariedad
Un tercer componente de la enseñanza social católica es la subsidiariedad. Esto significa que, en la medida de lo posible y apropiado, se abordarán los problemas y se emprenderán iniciativas para el bien al nivel más local. En otras palabras, si bien el gobierno y otras grandes instituciones, incluidas las iglesias, deben brindar ayuda y cuidado de manera constante y continua a quienes están luchando, también es importante que los grupos y comunidades locales estén capacitados para crear condiciones de florecimiento humano. Los gobiernos y las grandes corporaciones e instituciones no tienen todas las respuestas ni todos los recursos necesarios para abordar problemas crónicos u oportunidades perdidas. Más bien, las familias y los grupos comunitarios deben trabajar juntos a nivel local para crear las condiciones para el mejoramiento humano.
Esto significa que las casas y los barrios donde viven los negros son importantes. La segregación de vivienda de facto que todavía existe en muchos lugares sigue siendo una acusación de la sociedad. Una razón más por la que debería importarnos que demasiados de estos vecindarios predominantemente negros se estén deteriorando y llenando de violencia y uso de drogas. Debería importarnos a todos que, en muchos de esos vecindarios, no hay tiendas ni bancos, ni supermercados u otros servicios esenciales. Para reiterar, el gobierno en todos los niveles tiene un papel fundamental que desempeñar para abordar estos y otros problemas crónicos.
Sin embargo, los residentes de estos vecindarios son los agentes más importantes de todos. La participación y la toma de decisiones son formas en que las personas afirman que sus propias vidas son importantes. Esto es tanto más cierto para la comunidad negra, cuya autonomía fue denegada legalmente durante demasiado tiempo.
La base para construir una autonomía genuina comienza con nuestros hogares y familias, independientemente de nuestra identidad racial. Es en el hogar donde un joven descubre su dignidad. Es en el hogar donde se aprende la virtud. Es en el hogar donde se prepara el escenario para el éxito en la escuela. Es en el hogar donde los jóvenes primero aprenden que sus vidas son importantes. Es en el hogar donde nuestros hijos, todos nuestros hijos, deben aprender también que Black Lives Matter. Nuestras iglesias, escuelas, grupos comunitarios y otras instituciones e iniciativas deben ser extensiones de nuestros hogares y deben invitar y alentar la participación de los vecinos.
Solidaridad
Un cuarto pilar de la enseñanza social católica es la solidaridad. Este es el reconocimiento de que aquellos que difieren de nosotros, por raza, idioma o cultura, son en realidad nuestros hermanos y hermanas. Estamos unidos por una humanidad común y por igual dignidad. Estamos unidos por un llamado común a la amistad con Dios. Dios es quien nos llama a cuidarnos unos a otros a lo largo del camino de la vida. El principio de solidaridad nos llama también a tener un amor especial por aquellos que son pobres, vulnerables u oprimidos.
Cuando los que no son negros afirman que "Black Lives Matter", se solidarizan con los que han sido víctimas de prejuicios, brutalidad y privación. Sin embargo, la solidaridad auténtica no es una obligación noble: la responsabilidad de las personas "privilegiadas" de actuar con noble generosidad hacia los menos privilegiados. La solidaridad, de hecho, significa pedir la ayuda de Dios para purificar nuestros corazones de cualquier noción de privilegio, ya sea explícito o implícito. Las palabras "Black Lives Matter" pueden ser incorrectas porque el significado simple de las palabras socava las nociones de privilegio que están profundamente arraigadas en nuestra cultura y en muchas mentes y corazones.
Sin duda, las palabras "Black Lives Matter" significan cosas diferentes para diferentes personas. No obstante, esas mismas palabras deberían resonar con nosotros como católicos y, de hecho, con todos aquellos que abrazan los principios de la enseñanza social católica. Más que eso, deberían impulsarnos a la acción. Por su naturaleza, la enseñanza social de la iglesia no es una mera declaración de principios o políticas, sino más bien una convocatoria para sanar las heridas del pecado y la división y retomar la tarea de construir una sociedad que sea una civilización de la verdad y el amor. Esto debemos hacerlo como comunidad de la iglesia en sociedad con otros. Las escuelas católicas y los servicios sociales católicos desempeñan un papel fundamental, al igual que nuestras parroquias, en las ciudades y más allá. Con la enseñanza social de la iglesia como nuestra guía, como comunidad católica, construyamos puentes de entendimiento para que podamos decir con sabiduría, verdad y amor, que "Black Lives Matter".